Планируйте больше, чем на одну жизнь...
Жизнь после смерти? Модная в наше время эзотерическая формула обретает в свете ведических знаний статус научной истины. Действительно ли существуют убедительные доказательства вечности нашего «я», переживающего смерть? В чем, вообще, смысл такого перехода? Зачем всё это?.. На эти и другие вопросы отвечает Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
«Если житель Азии спросит меня, что такое Европа, я буду вынужден ответить: «Это та часть мира, в которой люди одержимы фантастической идеей о том, что человек был создан из ничего и что до своего нынешнего рождения не существовал».
А.Шопенгауэр
«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слушают о душе как о чуде, а четвертые, даже услышав о душе, все же не способны постичь ее».
«Бхагавад-гита»
— Какие бы темы мы ни затрагивали в наших прошлых беседах, речь обязательно заходила о том, что будет с нами после смерти или что было до рождения. Как можно планировать больше, чем на одну жизнь?
Планировать меньше, чем на одну жизнь, как минимум, недальновидно. Еще древнегреческий философ Парменид1 утверждал, что если что-то существует, то оно существует всегда! Можно подвергать сомнению всё что угодно, кроме одной очевидной истины: я существую, а значит, по словам Парменида, я существовал всегда и не перестану существовать в будущем. Почти дословно ту же идею повторил один из отцов-основателей Америки — Бенджамин Франклин2. Разумеется, ссылка на Парменида едва ли кого-то сейчас убедит, но сама эта мысль достаточно логична, поэтому люди возвращаются к ней снова
1 Не возникает бытие и не подчиняется смерти.
Цельное всё, без конца, не движется и однородно. (Парменид)
2 «Finding myself to exist in the world, I believe I shall, in some shape or other always exist.» «Исходя из факта своего
существования в этом мире, я могу предположить, что в том или ином виде я буду существовать всегда».
и снова. Если есть закон сохранения материи и закон сохранения энергии, то почему не может быть закона сохранения сознания? Многие из законов, открытых в глубокой древности, мы заново открываем для себя только сейчас. По моему глубокому убеждению, закон сохранения сознания — один из них. Вот как его формулирует «Бхагавад-гита»: «То, что постоянно меняется, — всё равно что не существует, но то, что существует, должно быть неизменным и существовать всегда»3. Я бы разделил аргументы в пользу представлений о вечности сознания на четыре больших категории.
1) Эти представления подтверждаются бого-откровенными священными писаниями (прежде всего, писаниями ведической традиции) и опытом множества подлинных святых и мистиков, которые, по определению, свободны от склонности к обману;
2) концепция вечности сознания логична, соответствует нашим врожденным представлениям о справедливости и добре и позволяет составить завершенную картину мироздания;
3) есть огромный экспериментальный материал, свидетельствующий о сохранении сознания после смерти физического тела;
4) практические выводы, сделанные на основе представлений о том, что душа вечна, позволяют человеку прожить свою жизнь гораздо более осмысленно и плодотворно.
Мой ответ на ваш вопрос относится к четвертой категории доказательств. Имеют ли представления о вечности души прагматическую ценность? На мой взгляд, ответ очевиден: те, кто живет, исходя из представлений о вечности души, имеют куда большие шансы прожить достойно эту жизнь и не бояться ее продолжения в будущем, чем те, кто исходит из недоказанной гипотезы «одноразовости» жизни. Неспособность задумываться об отдаленной перспективе — это интеллектуальная близорукость, признак слабости разума. Интуитивное прозрение вечности души присуще человеку от природы. Осмелюсь утверждать, что по-настоящему дальновидный человек живет, не пытаясь подавлять в себе чувство вечности бытия. Самые мудрые из людей во все века старались развить в себе это чувство и так обретали счастье, стойкость духа и бесстрашие. То же самое прагматическое доказательство действует и в масштабах истории человечества: отрицание существования вечной души и попытки построить рай на земле без Бога — эксперимент, начатый западной цивилизацией около двухсот лет назад в эпоху Просвещения, – привели всю землю на грань экологической катастрофы. Иначе говоря, сознание, отрицающее существование вечной души, деструктивно по самой своей природе. Девиз «после нас хоть потоп» опасен не только для наших потомков, которых мы, не спросив, обрекаем на спровоцированный нами потоп, но, прежде всего, для нас самих, ибо «потоп», как правило, наступает гораздо быстрее, чем мы прогнозируем.
— Но разве сильный разум заключается не в том, чтобы основывать свою жизнь только на строго доказанных истинах? Неужели существование души можно каким-то образом строго доказать?
— Смотря, что считать строгим доказательством. Можем ли мы, например, строго доказать существование ума? Кто видел ум? Кто щупал его? Ум невозможно понять с помощью логики или методов физики и химии. Для его изучения нужны другие методы. То же справедливо и по отношению к вечной душе: каждый может убедиться в ее существовании, но для этого нужно пользоваться особыми методами. Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Постичь природу души может только тот, чье сознание направлено вовнутрь. Упанишады объясняют, что ум обретает способность постичь душу тогда, когда прана (жизненный воздух) прекращает свою деятельность, то есть когда ум, сосредоточенный на теле, сосредоточивается внутри4. Поэтому, пока философы ломают копья, споря о природе души,
3 Бхагавад-гита, 2.16
4 Мундака Упанишад, 3.1.9
йоги погружаются в мистический транс, а верующие люди пытаются омыть свое сердце слезами покаяния. Иначе говоря, для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным — для них это вопрос не веры, но реального духовного опыта. Для других, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой, ибо душа относится к тем категориям, существование которых трудно доказать, пользуясь чисто научным аппаратом, приспособленным для изучения внешних объектов.
Разумеется, для философов ведической традиции факт существования души не представлялся таким уж трудно доказуемым. Их логика была примерно такова. Наблюдатель (субъект) всегда отличен от объекта наблюдения. Чтобы доказать существование какой-то вещи, достаточно ее увидеть, то есть существование объекта доказывается с помощью наблюдения. Но субъект не может увидеть сам себя: существование субъекта (наблюдателя) доказывается самим фактом наблюдения. По словам Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Очевидно также, что природа этого наблюдающего «я» не сводится к телу и уму, потому что и мое тело, и мой ум могут быть объектом моего наблюдения. Следовательно, носитель «я» должен быть отличен от тела и ума.
Разумеется, к этой логике нетрудно придраться: что касается тела, то тут все понятно, но что мешает нам предположить, что за умом наблюдает сам ум? Скажем, одна часть ума, некая суперпрограмма, берет на себя функции наблюдения над другими частями ума, программами, работающими в нем? Поэтому давайте посмотрим, насколько введение понятия души, отдельной от ума, соответствует знаменитому логическому принципу Ок-кама, гласящему: «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Иначе говоря, чтобы доказать обоснованность введения этого понятия, нужно показать, что весь спектр проявлений сознания невозможно до конца объяснить, исходя из гипотезы о том, что сознание – это просто порождение человеческого мозга.
— Давайте пойдем по порядку. Что говорят ведические писания о природе души? Откуда она появилась и какими свойствами обладает?
— С точки зрения ведических писаний, душа – неуничтожимый атом сознания, носитель особого качества: способности сознавать бытие. Сама по себе материя не
имеет сознания и не способна играть роль субъекта (наблюдателя). На санскрите этот атом сознания называется атма, что значит ‘субъект’, носитель ‘я’, ичностного
начала (от глагольного корня ат, ‘двигать ся’, ‘действовать’). Упанишады называют душу ану, что значит «атомарная», или «не делимая». Другое название души — джива, ‘живое существо’. Русское слово жизнь и санскритское джива происходят от одного санскритского корня джив, что значит «жить». В отличие от большинства запад ных философских и теологических учений, Веды утверждают, что душа есть не только
у человека, но и у животных, в том числе и у низших. Иначе говоря, любое проявление жизни имеет духовную природу, в основе жизни лежит неуничтожимое духовное начало.
Итак, душа, или джива — это наделенная ограниченной самостоятельностью вечная частица духа, атом сознания, причина всех проявлений жизни. От мертвой материи ее отличает, прежде всего, способность осознавать свое существование и познавать окружающий мир. Именно это качество — способность к восприятию – отличает живое от неживого.
У атмы-души, согласно писаниям, есть три главных свойства:
1) душа неуничтожима;
2) душа атомарна;
3) душа обладает сознанием, то есть способностью действовать и пользоваться относительной свободой.
Эти свойства души аксиоматичны. Писания постулируют их наличие у атмы, вернее определяют атму как то, что обладает этими качествами. Однако нетрудно показать, что эти свойства души очень хорошо объясняют всю совокупность психических и психосоматических явлений — гораздо лучше, чем любая другая из существующих ныне гипотез о природе сознания (атеистических или религиозных).
— Может быть и так, но, на первый взгляд, перечисленные вами свойства души расходятся с нашим опытом. Мы не помним, что существовали до начала
этой жизни. Иначе говоря, где доказательства неуничтожимости сознания? И потом, наше сознание далеко не атомарно – оно распространяется, как минимум, на все наше тело.
— Да, большинство людей не помнит свои предыдущие жизни, но память — всего лишь одно из свойств сознания, а не его синоним, иначе любой компьютер можно было бы считать живым. Во сне мы тоже не помним о том, что происходило с нами днем, но это не значит, что наше сознание каждую ночь уничтожается. Мы можем не помнить ничего из происходившего с нами в раннем детстве, значит ли, что у нас не было детства? Если говорить о свойстве неуничтожимости сознания, то его нужно искать в постоянстве нашего самовосприятия. Мы можем отчетливо видеть, что человеческое «я» постоянно. Всё, с чем мы себя отождествляем, — наше тело, ум, окружение, — непрерывно изменяется.
Если бы наше «я» менялось вместе с ними, мы не замечали бы изменений и, уж точно, не принимали бы их так трагически.
Чтобы заметить движение чего-то, нужно самому быть неподвижным — находясь в самолете, мы не чувствуем движения самолета. Тело человека и ум его постоянно изменяются: мы были младенцем, затем ребенком, подростком, юношей, взрослым человеком. Но есть некая неподвижная точка отсчета, с которой мы наблюдаем все эти изменения. Каким-то чудом наше «я» в процессе всех этих перемен остается неизменным. Что обеспечивает постоянство, или непрерывность, нашего самовосприятия? У этого постоянства должна быть какая-то основа в реальности.
Развитие науки только подтверждает переменчивость материи. Современная медицина выяснила, что примерно за семь лет наше тело целиком меняется на молекулярном уровне, то есть каждые семь лет мы получаем абсолютно новое тело, наше «я» остается неизменным. Кто-то, признавая изменчивость материи, может возразить, что стабильность нашего «я» обеспечивается стабильностью структуры, скажем, мозга, в котором заложены механизмы структурного самовоспроизведения. Вот что пишет об этом Роджер Пенроуз5, один из виднейших физиков-теоретиков, занимающийся, в числе прочего, изучением природы сознания: «Большая часть материи, из которой состоят наше тело и мозг, постоянно обновляется — неизменными остаются лишь их модели. Более того, и сама материя, судя по всему, ведет преходящее существование, поскольку ее можно преобразовать из одной формы в другую. … Таким образом, сама материя есть нечто неопределенное и недолговечное, поэтому вполне разумно предположить, что постоянство человеческого ‘я’, возможно, больше связано с сохранением моделей, нежели реальных частиц материи».
Но постоянство моделей, о котором говорит Пенроуз, тоже должно на чем-то основываться, иметь какую-то причину или субстрат. Приписывать это свойство переменчивой по самой своей природе материи, как минимум, нелогично. Это один из доводов в пользу существования души, носительницы свойств, которых нет у изменчивой материи.
И еще один любопытный факт: вы заметили, что человек не ощущает реальности смерти? Нет ничего более чуждого
5 Роджер Пенроуз, «Тени разума»
нашему сознанию, чем мысль о том, что я когда-нибудь умру, перестану существовать. Никто не хочет умирать, более того — никто не верит в собственную смерть. Да, теоретически мы допускаем такую возможность. Любой человек стремится к постоянству, вечности, неизменности — и всеми силами отрицает смерть. Что лежит в основе этого упрямого стремления? Даже если что-то не устраивает нас в реальности и мы поднимаем бунт против нее, требуя перемен, подсознательно мы надеемся на то, что в этой измененной к лучшему реальности будет искомое нами постоянство. Любые перемены, будь то перемены вне нас или перемены с нашим телом, выводят человека из равновесия и помещают его в состояние экзистенциального кризиса. Иначе говоря, ничем не обоснованное стремление к постоянству имеет очень глубокие корни в нашей психике.
Очевидным примером этого являются возрастные кризисы, которые переживает каждый человек на протяжении жизни. Ребенок, становящийся подростком, переживает очень сильный кризис; подросток, становящийся юношей, проходит через сложный период своей жизни; взрослого человека тоже поджидает не менее жесткий кризис, так называемый кризис середины жизни — кризис ожидания неминуемых перемен, вызванных старостью. И, конечно же, самым серьезным кризисом в жизни каждого человека является смерть, немилосердно заставляющая нас в очередной раз сменить свои представления о самом себе. Причина возрастных кризисов – внутренний разлад, несоответствие двух реальностей: переменчивой внешней реальности и неизменной реальности нашего «я». Если бы изменчивость была в природе сознания, смерть или старение субъективно не воспринимались бы нами как аномалия или жестокая несправедливость.
— Если довести до конца мысль о вечности души, то получается, что она не могла быть создана.
Так ли это? Подразумевает ли неизменность души также отсутствие акта творения? Мы знаем, что в других религиозных системах о душе говорится как о «сотворенной» Богом. Что говорят Веды на этот счет?
— Да, иудаизм, христианство и ислам исходят из того, что душа сотворена Богом. Согласно христианским верованиям, акт сотворения души повторяется Богом помногу раз на дню, ибо каждый новый зачатый ребенок — это новая душа, только что появившаяся на свет. Иудаизм допускает деление души: большая душа первого человека, Адама, разделилась на множество маленьких душ. Но в Упанишадах происхождение души описывается иначе. С одной стороны, Веданта не оставляет сомнений в том, причина всего сущего одна — это Бог, или Абсолютная Истина, изначальная причина всех причин. В отличие от расхожих представлений о многобожии индуизма, все философские тексты Упани-шад говорят только об одной изначальной реальности, единой причине всего сущего. Риг-веда, самое древнее писание мира, утверждает: «Абсолютная Истина одна, но ученые люди описывают Ее по-разному»6. Вместе с тем, Веды постулируют вечность, то есть несотворенность души. Знаменитый стих из Катха-упанишад7, практически дословно повторенный в «Бхагавад-гите»8, гласит: «О мудрец, для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не появлялась на свет, не появляется в настоящем и не появится в будущем. Она нерожденная, вечная, нетленная и изначальная. Гибель тела не приводит к смерти души». На первый взгляд, представления о вечности души несовместимы с представлениями о Боге как единственной причине всего сущего. Христианские теологи отвергают реинкарнацию, или учение о перевоплощении души, именно на этом основании: они усматривают в учении о реинкарнации опровержение одного из основных догматов своей религии, догмата о том, что только Бог может быть безначальным началом, творцом всего сущего.
6 Риг-веда, 1.164.46
7КатхаУпанишад, 1.2.18 8 Бхагавад-гита, 2.20
Однако, с точки зрения Вед, разрешить это противоречие совсем нетрудно. Бог, или Абсолютная Истина, согласно Ведам, действительно является изначальной причиной всех причин, и всё остальное вторично по отношению к Нему. Однако можно ли помыслить Бога изначально лишенным всяких атрибутов? Бога, в распоряжении которого есть только пустота, из которой Он, скучая от одиночества, творит мир? В Упанишадах есть утверждения, напоминающие библейскую версию происхождения души: «Единый возжелал стать многим»9, «В начале был только Дух. Он подумал: Я сотворю множество миров»10. Но все эти утверждения — уступка ограниченному человеческому сознанию с его неспособностью представить себе вечность, или бесконечность. Согласно Ведам, у Бога есть три главных энергии:
1) внутренняя энергия – энергия Его бытия,
2) материя, лишенная сознания,
3) наделенные сознанием и жизнью души.
И сознание, и материальная энергия, оставаясь Его энергиями, то есть занимая подчиненное по отношению к Богу положение, столь же изначальны, как и Сам Бог, ибо Бог немыслим без энергий11. И душа, и материальная энергия — неотъемлемые части Абсолютной Истины, наделенные ограниченной самостоятельностью.
Чтобы понять это, в ведической философии приводится пример Солнца и его сияния. Не правда ли, абсурдно полагать, что было время, когда Солнце не имело сияния? Значит ли это, что Солнце утратило свой статус причины сияния? Подобно этому, вечность души не умаляет статуса Бога, сохраняя за Ним место причины всех причин, безначального начала всех начал. Другой материальный пример, помогающий понять триединую природу Бога (Бог в единстве с Его тремя энергиями) — костер. Есть сам костер, есть собственно пламя костра, есть искры, вылетающие из костра и имеющие природу пламени, и есть дым, порожденный костром. В этом примере пламя подобно внутренней энергии Бога, искры — индивидуальным душам, а дым – лишенной сознания материи. Ведические священные писания определяют энергию (шакти) как внешнее проявление сокровенной внутренней сути какого-либо объекта. Бог недоступен нашему пониманию, но мы можем до какой-то степени постичь Его природу, изучая Его энергии, то есть внешние проявления: материальный мир и свое сознание. Поэтому один из великих учителей нашей философской школы называл окружающий нас мир «словарем духа»12.
— Вернемся к душе. Вы сказали, что другим свойством души является ее атомарность. В чем, согласно Ведам, проявляется атомарность сознания?
— Упанишады, описывая душу, называют ее атомом13 (ану-чайтанья). Иногда ее сравнивают с искрой, вылетевшей из костра14, или с лучом духа. Чтобы дать приблизительное представление о точечных размерах души, в Шветашватара-упанишаде15
сказано, что по своим размерам душа меньше одной десятитысячной части кончика волоса. Атомарная природа сознания тесно связана со свойством неизменности души. Атом, в первоначальном смысле этого слова, неразложим и, следовательно, неуничтожим и неизменен.
Во-вторых, атомарность души, или ее локализованность, объясняет ограниченность сферы проявления индивидуального сознания. В Индии есть философы, которые, отрицая множественность душ, считают, что все мы суть проявления одного вездесущего сознания. Но из опыта мы знаем, что наше индивидуальное сознание пронизывает только наше тело и не распространяется на другие тела. Даже младенец, находящийся в чреве матери, не ощущает всего того, что испытывает мать, а мать не знает точно, что испытывает младенец.
9 Чхандогья-упанишад, 6.2.3
12 Бхактивинода Тхакур, «Бхагавата. Философия, этика и теология».
10 Айтарея-упанишад, 1.1.1
13 Мундака-упанишад, 3.1.19
11 Например, Шветашватара-упанишад (1.9) гласит: «Ни Бог, ни
14 Брихад-араньяка-упанишад, 2.2.20
души никогда не рождались».
15 Шветашватара-упанишад, 5.9
Таким образом, атомарность души объясняет наличие неуничтожимой индивидуальности, присущей каждому живому существу, — мой сознательный опыт всегда уникален и всегда останется только моим. Я никогда не стану вами, а вы никогда не станете мной.
— Тогда возникает вопрос: если душа ничтожно мала, то как ее сознание распространяется на все наше тело?
— Душа распространяет свое сознание на все тело, точно так же, как цветок распространяет вокруг себя благоухание. Упаниша-ды утверждают, что в нашем теле душа находится в области сердца16 и оттуда посредством потоков праны, жизненного воздуха, распространяет энергию сознания на все тело. От сердца отходит семьдесят две тысячи каналов, нади, по которым циркулирует прана, жизненная энергия (ци в китайской философии), позволяя душе ощущать всё свое материальное тело и управлять им. Любое нарушение циркуляции праны приводит к тому, что соответствующая часть нашего тела немеет и в конце концов атрофируется. Неслучайно именно сердце, а не мозг, всегда считалось источником жизни, сознания и эмоций и самой уязвимой частью человека.
«Бхагавад-гита»17 приводит другой пример: душа, находясь в одном месте, подобно солнцу, освещает все тело светом сознания. Постулат об атомарности сознания также объясняет еще важный факт — целостность нашего восприятия. Всевозможные ощущения в разных органах тела не воспринимаются нами разрозненно, хотя за них отвечают разные отделы мозга. Весь этот опыт принадлежит одному «я». Этот факт очень сложно объяснить, если исходить из предположения о том, что сознание порождается совместной деятельностью миллиардов нервных клеток.
Какая из них присваивает себе право быть носителем единого «я», распространяющегося на все тело? Есть еще два важных следствия, вытекающих из постулата об атомарности души: склонность души к падению и перевоплощения души.
Причина склонности души к падению не находит удовлетворительного разрешения в других философских и теологических системах. Теологам приходится нехотя соглашаться либо с тем, что Бог сотворил душу несовершенной, либо объяснять ее падшее состояние первородным грехом — расплатой за грехи наших прародителей. На самом же деле склонность души к падению и связанную с ней проблему происхождения зла в этом мире можно объяснить достаточно просто. Душа, будучи крошечной частицей Бога, изначально столь же совершенна, как и Сам Бог. Как говорится в Библии, мы созданы по «подобию Бога». Единственный «изъян» души заключается в ее кро-шечности. Луч света никогда не станет Солнцем, но Солнце нельзя обвинять в том, что порожденный им луч остается лучом. Именно крошечные размеры души обуславливают ее вечную зависимость, душа, по определению, лишена независимости.
Само по себе это не является изъяном
— мы зависимы по природе, но, вместе с тем, наделены индивидуальным со знанием, выражающимся в виде нашего
стремления к независимости, в том числе и от Бога.
Бродский говорил об этом вечном стремлении души: «Независимость — лучшее качество, лучшее слово на
всех языках». Живые существа в этом мире, увы, не понимают, что настоящая свобода — это зависимость от Бога, и думают, что свобода и независимость
придут к ним, если они обретут силу,
16 Прашна-упанишад, 3.6
17 Бхагвад-гита, 13.34
могущество, власть. Но это ловушка для крошечной души. Когда душа, осознавшая свою зависимую природу, добровольно ставит себя в зависимость от Бога, она сохраняет свою изначальную чистоту, то есть подобие Богу. Однако, когда душа хочет независимости от Бога, она сразу попадает в зависимость от внешней, материальной энергии Бога.
Зависимость от материальной энергии означает утрату качеств духа и уподобление материи, то есть частичную утрату сознания. Можно видеть, как отдаление от Бога делает человека рабом низменных инстинктов. Так изначально чистая душа, частица Бога, утрачивает свое подобие Богу и оказывается вынужденной влачить жалкое существование. Деградация, или отпадение от Бога, приводит к тому, что сознание души всё больше и больше покрывается материей, проявляясь только в рудиментарных инстинктах: желании есть, спать, совокупляться и обороняться. Это приводит к тому, что душа попадает в эволюционный цикл материи и вращается в нем, пока не воплощается в человеческом облике.
Кстати говоря, стремление к совершенству, лежащее в основе эволюции, — это еще одно свидетельство существования атома духа, отличного от материи, ибо сама материя подчиняется прямо противоположному закону, закону увеличения энтропии (второе начало термодинамики). Иными словами, атомарность души эмпирически проявляется в индивидуальности нашего сознания, а также в его неустойчивости, то есть склонности подпадать под чужое влияние.
Кто-то может сказать, что эта склонность — вечное проклятие для души. Так человек пытается возложить вину за то свое падшее состояние на Бога. Но, согласно Упанишадам, любая душа, несмотря на свою атомарность, способна вместить всю полноту духовного знания, и именно наша склонность попадать под чужое влияние может стать причиной нашего освобождения.
Да, попадая под власть материи, душа деградирует. Но рано или поздно она воплощается в теле человека. Человеческая форма жизни уникальна, потому что в ней душа под влиянием святого общения может полностью восстановить свою духовную природу. Восстановление духовной природы проявляется в восьми особых качествах – качествах чистого духа, перечисленных в Чхандогья-упанишад18. Это:
1) чистота, или незапятнанность грехом, то есть неискаженные представления о своей природе;
2) свобода от старости;
3) осознание своего бессмертия;
4) свобода от уныния и скорби;
5) способность не чувствовать голод;
6) отсутствие жажды;
7) все желания такой души направлены только на благо других;
8) всё, чего она желает, непременно исполняется.
Появление этих качеств знаменует победу духа над низменным влиянием материи. Можно видеть, что святые всех духовных традиций проявляют эти изначальные качества души, свободной от влияния материи.
— Насколько я понимаю, постулаты о несотворенности души и
ее атомарности полностью снимают с Бога обвинения в несправедливости. Почему же людям так трудно принять эти объяснения?
— Нам трудно понять безначальные, вечные категории. Мы слишком запрограммиро ваны на то, что у всего должно быть на чало. С большим трудом люди смиряются с тем, что у Бога нет начала, хотя даже это большинству людей понять трудно. Так, атеисты наивно полагают, что, задавая во
прос о том, кто создал Бога, они тем самым опровергают Его существование.
18 Чхандогья-упанишад, 8.1.5
Сам наш язык не приспособлен для того, чтобы рассуждать о безначальных категориях. Поэтому, когда речь заходит о душе, люди легко распространяют на нее материальные представления о «тварности». Что же касается атомарности, крошечности души, то смириться с этой концепцией нам мешает ложное эго, порожденное стремлением к независимости, — человеку свойственно преувеличивать свою роль в творении. Тут уж ничего не поделаешь.
Еще некоторым кажется, что постулат об атомарности атмы «нивелирует» ее индивидуальность — мол, где в атоме поместиться индивидуальности, образу, форме? Но наша индивидуальность — это, прежде всего, индивидуальность опыта. Дух неисчерпаем и бесконечен даже в самых крошечных проявлениях, поэтому души, полностью восстановившие свою природу в живых отношениях с Богом, обладают духовным образом, соответствующим этим отношениям. Уже упоминавшийся нами стих из Шветашватара-упанишад (5.9), в котором размеры души сравниваются с одной десятитысячной кончика волоса, утверждает, что, несмотря на свою малость, атомарная душа потенциально бесконечна и неисчерпаема.
Есть еще одно важное следствие атомарности души, которое тоже очень сложно принять людям, гордящимся своим особым положением в творении Бога, — это изначальное равенство всех душ. Одинаковые по природе души находятся и в гигантском теле слона, и в крошечном теле бактерии. Согласно «Бхагавад-гите»19, души есть повсюду в творении Бога. Индивидуальные атомы сознания, одушевляющие материю, пребывают в телах различных форм и типов. Людям, особенно на Западе, с их культом индивидуализма и комплексом превосходства трудно примириться с этим положением ведической философии. Веды тоже подчеркивают уникальность человеческой жизни и ее важность в цикле эволюции, но при этом утверждают, что природа сознания, проявляющегося в людях, животных, деревьях, насекомых, — едина.
19 Бхагавад-гита, 2.24
20 Бхагавад-гита, 5.18
Отсюда происходит универсальный этический принцип Вед — ахимса, ненасилие, непричинение вреда и боли ни одному живому существу. В «Бхагавад-гите»20
сказано: «Смиренный мудрец видит одинаковые проявления сознания в ученом брахмане, корове, слоне, собаке и собакое-де». Этот стих не случайно подчеркивает смирение как необходимое условие такого видения природы вещей. Сознание, а стало быть и душа, есть не только у людей, но у животных и даже растений. Тому есть множество подтверждений. Например, недавние исследования свидетельствуют о том, что коровы, которых называют по имени, признавая их индивидуальность, приносят больше молока, чем безымянные. Один из основоположников биофизики Джагадиш Чандра Боуз в своих классических экспериментах показал, что растения реагируют на внимание, откликаются на любовь, чувствуют угрозу.
Более того, даже простейшие микробы проявляют зачатки сознания — факт, который практически невозможно объяснить физиологическими причинами. Чтобы не быть голословным, приведем одно высказывание: «Одноклеточное существо (инфузория-туфелька, парамеция) способно плыть к источнику пищи, убегать от опасности, преодолевать препятствия и даже учиться, т. е. приобретать «жизненный опыт». Наличие таких свойств, конечно, наводит на мысль о нервной системе, но именно нервной системы инфузория точно не имеет. Было бы просто великолепно, если бы, например, инфузории-туфельки и являлись интересующими нас нейронами! К сожалению, никаких нейронов инфузория иметь не может хотя бы потому, что она представляет собой одну-единственную клетку. Мне бы очень хотелось иметь возможность задать всем этим одноклеточным (включая амебу) простой вопрос: «Как вам всё это удает-ся?»21Проявление рудиментов сознания простейшими живыми существами – одно из множества явлений, легко объяснимых в рамках ведических представлений о природе души, но не поддающихся объясне-
21 Р. Пенроуз, «Большое, малое и человеческий разум» 22 Р. Пенроуз, «Тени разума».
нию с точки зрения современной научной парадигмы.
— Хорошо, теперь самое время поговорить о природе сознания. В конце концов, это главное свойство души. Поддается ли оно описанию?
— Да, это самое главное и самое трудно поддающееся определению свойство души. Природа сознания одновременно самоочевидна и загадочна. Ученые, занимающиеся изучением сознания в связи с проблемой искусственного интеллекта, затрудняются даже определить его. Уже упоминавшийся нами Р. Пенроуз22 пишет в связи с этим: «Так чем же является сознание? Разумеется, я не знаю, как определить сознание, и даже не считаю, что стоит пытаться найти такое определение (поскольку мы не понимаем, что оно означает)». И это говорит крупнейший специалист в области сознания! Иначе говоря, мы понимаем очень многое в этой жизни, но, как это ни парадоксально, толком не понимаем, что значит «понимать» или, например, «чувствовать, переживать». Дальше Пенроуз пишет: «Я уверен, что можно найти физически обоснованную концепцию сознания, однако думаю, что любое определение окажется неверным». Википедия, говоря об искусственном интеллекте, утверждает: «Точного определения этой науки не существует, так как в философии не решён вопрос о природе и статусе человеческого интеллекта».
Почему постичь природу сознания так трудно? Веды объясняют это следующим образом. Природа атмы, индивидуальной души, двояка: она одновременно является носителем сознания и самим сознанием, то есть сознание — это и свойство души, и сама душа. Иначе говоря, душа — это одновременно наблюдатель и наблюдение; тот, кто переживает опыт, и само переживание опыта.
Первый аспект называется атрибутивным сознанием, второй – конституционным сознанием23. Чтобы понять это, можно снова привести в пример пламя. Свет — это свойство пламени, но тот же самый свет – не просто свойство, а самая суть пламени. Свет, как свойство пламени, позволяет нам видеть окружающий мир, и тот же самый свет, как суть пламени, позволяет нам увидеть само пламя – мне не нужно другой свечи, чтобы увидеть горящую свечу. Подобно пламени, душа самоочевидна. Сознание как атрибут души позволяет нам, сознающим существам, постигать и эксплуатировать окружающий мир. Постигая внешний мир, я могу понять очень многое, но, постигая себя, я должен понять, что это понимание и есть я сам. Иначе говоря, душа обнаруживает себя в акте познания. Поэтому для изучения природы сознания мы должны обратиться вовнутрь, на самого себя, что одновременно подразумевает ограничение внешней, экстравертной, функции сознания. Собственно говоря, во все века существовали люди, которые именно этому посвящали свою жизнь — глубинному постижению самого себя и овладению собой. Ведическая философия утверждает, что только в постижении себя заключается смысл человеческой жизни: эксплуатировать материальную природу — есть, спать, совокупляться и бороться за существование – с таким же успехом можно в любой другой форме жизни, но постичь природу души способен только человек. Состояние, в котором душа постигает самое себя, называется самадхи. Степень экстравертированности сознания и определяет место души на лестнице эволюции – чем более экстравертно сознание, тем дальше оно от постижения своей природы и тем более внешними являются цели и ценности души.
Вполне резонно задать вопрос: если душа неизменна, то почему она проявляется по-разному в телах разных типов? Противники ведических представлений о природе души усматривают в этом противоречие. Но удивляться этому — всё равно, что удивляться тому, почему одинаковые электрические лампочки, выкрашенные в разные цвета, светят по-разному. Во всех
23 На санскрите эти два аспекта сознания называются дхарма-бхута-джняна и дхарми-бхута-джняна, или сварупа-джняна.
кажущихся переменах в проявлении неизменной души меняется всего лишь ее атрибутивное сознание, природа же души как чистого сознания остается неизменной. Именно атрибутивное сознание души в случае связанных, порабощенных материей джив, может сужаться или расширяться в зависимости от типа тела и кармы души.
— То есть вы хотите сказать, что именно сосредоточенность души на внешней деятельности мешает ей постичь свою внутреннюю природу? Но эта внешняя деятельность души, в свою очередь, тоже должна корениться в ее природе, так ведь?
— Совершенно верно. Сознание души, или наше ‘я’, имеет два аспекта, активный и пассивный: «я действую» и «я ощущаю». На санскрите эти два аспекта сознания называются картā, ‘деятель’, и бхокта, ‘наслаждающийся’24. Это два аспекта, в которых проявляется ограниченная свобода живого существа.
Активный аспект сознания — это сознание как носитель активной воли к действию. Наличие воли к действию налагает ответственность на живое существо и делает его субъектом страданий и наслаждений. Само понятие «ответственности» является еще одним доказательством наличия сознающей души, отдельной от тела и ума. Можно вполне обоснованно утверждать, что каждое наше действие определяется наследственностью, средой, воспитанием, окружением и всевозможными случайностями, непрерывно влияющими на нашу жизнь. Ни одно из этих воздействий никак не зависит от нас, почему же мы должны нести за них ответственность? Является ли понятие «ответственности» лишь языковой условностью? Очевидно, что нет. Понятие ответственности подразумевает, что наше ‘я’ не сводится к совокупности внешних влияний, и именно оно, это свободное ‘я’, в конечном счете, определяет наши действия. Иначе говоря, юридическое понятие «ответственности» определенно указывает на то, что наше ‘я’ не может быть просто программой, вложенной в нас внешними обстоятельствами, — оно свободно в своем выборе и, стало быть, наказуемо. На этом принципе основаны все человеческие законы и закон вселенской справедливости, закон кармы.
До тех пор пока наша деятельность направлена вовне, наша зависимость от внешних наслаждений будет только усиливаться и мы будем продолжать оставаться в сфере действия этого закона. Но священные писания, исходя из данной Богом свободы души, указывают, какие наши действия постепенно приведут нас в духовное царство свободы, лежащее за пределами сферы действия закона кармы.
Даже в духовном царстве душа продолжает действовать и наслаждаться, но природа ее деятельности иная – это не внешняя эгоистическая деятельность, но внутренняя деятельность, направленная на удовлетворение высшего ‘Я’, или Бога.
— И все-таки можно ли приблизиться к пониманию природы сознания без особой духовной практики, без погружения в самадхи, без аскез, так как все это кажется ненаучным, а с помощью обычных, объективных методов познания?
— Попытки понять природу сознания с помощью привычных нам методов чувственного постижения внешнего мира привели к постановке проблемы искусственного интеллекта и возникновению компьютеров. Ученые, стоявшие у истоков этой отрасли знаний в 50-х годах ХХ века, в частности Алан Тьюринг, надеялись, что им очень скоро удастся создать искусственный интеллект, то есть, по сути, вдохнуть сознание в материю. По крайней мере, таких воззрений придерживаются последователи так называемой концепции «сильного искусственного интеллекта».
24Прашна-упанишад, 4.9
25 Джон Сёрль. «Разум мозга — компьютерная программа?»
Сторонники этих представлений исходят из того, что мышление – это всего-навсего процесс обработки находящейся в памяти информации: анализ, синтез и самопрограммирование, и, следовательно, рано или поздно оно может быть полностью воспроизведено компьютером. Один из основателей этой точки зрения пишет: «Более того, такая программа будет не просто моделью разума; она в буквальном смысле слова сама и будет разумом, в том же смысле, в котором человеческий разум — это разум». 25
Однако, несмотря на начальный оптимизм, разработка этой проблемы показывает несводимость элементарных функций сознания к механическим вычислительным процессам, протекающим в мозгу и моделируемых компьютером. По сути дела, компьютер принципиально мало чем отличается от арифмометра — в основе обоих лежат сугубо механические процессы. Компьютер может быстро считать или делать другие очень сложные логические операции, но он не понимает, что он делает. Иначе говоря, он симулирует какие-то внешние проявления развитого сознания, но любая совокупность этих процессов не приводит к возникновению сознающего индивида, того самого наблюдателя, о котором мы говорили в начале нашей беседы. Ученые, занятые этой проблемой, оптимистично добавляют: «Пока не понимает», уповая на то, что банальное усложнение производимых компьютером операций приведет к возникновению нового качества.
Но есть все же ученые, которые доказывают, что машина никогда не сможет мыслить по-настоящему, ибо в основе даже самого элементарного акта мышления лежат невычислимые процессы, то есть процессы, которые невозможно формализовать, то есть свести к серии последовательных логических операций. Косвенным доказательством этого является тот факт, что самую впечатляющую неудачу попытки создать искусственный интеллект терпят в решении задач вполне заурядных, с которыми легко справляется любой, даже самый неразвитый интеллектуально человек, например, в задачах на распознавание предметов одной категории. Попытки решить задачи этой категории приводят к созданию очень сложных самообучающихся программ, но сам факт того, что любой ребенок, не знакомый с формальной логикой, легко эти задачи решает, наводит на мысль о том, что в основе его мышления лежат не формально логические процессы, а какие-то принципиально иные.
Опять сошлемся на Пенроуза, последовательного критика концепции «сильного искусственного интеллекта»: «Пока что ни один управляемый компьютером робот не может соперничать даже с малым ребенком в таком, например, простейшем деле, как завершение рисункак; компьютер не понимает, что для этого необходим цветной карандаш, который валяется на полу в противоположном конце комнаты, что нужно подойти к нему, взять и использовать по назначению. Коли уж не то пошло, даже способности муравья, проявляющиеся в выполнении повседневной муравьиной работы, намного превосходят всё то, что можно реализовать с помощью самых сложных современных систем компьютерного управления. <…> Перед нами поразительный пример способности компьютеров к чрезвычайно эффективным действиям — я имею в виду последние работы по созданию шахматных компьютеров. А вот собственно понимание, лежащее в основе этих самых вычислительных правил, оказывается феноменом, для вычисления недоступным».26
Пенроуз убедительно доказывает принципиально невычислимую природу человеческого мышления на примере математического мышления, пользуясь для этого знаменитой теоремой Геделя о неполноте. Смысл его аргумента в том, что, сталкиваясь с логически неразрешимой в рамках принятой системы аксиом задачей, человеческий разум легко пополняет систему аксиом для ее разрешения, то есть выходит за рамки принятой логики, оставаясь верным истине. Никакой компьютер в принципе не способен распознать истину, если ее понимание выходит за пределы заложенной в него логики. Иначе говоря,
26 Р. Пенроуз, «Тени разума»
число разрешенных логических операций в любом компьютере всегда ограничено, поэтому любая компьютерная программа периодически «зависает», сталкиваясь с задачей, неразрешимой в рамках положенных в ее основу аксиом.
Человек же в своих размышлениях способен генерировать новые аксиомы, и это относится не только к математическому мышлению. Мышление человека, хотя и имеет формально-логическую компоненту, в основе своей невычислимо. Иначе говоря, поведение человека, да и, в значительной степени, животного невозможно полностью алгоритмизировать, потому что оно в самой сути своей свободно, то есть основано на способности непосредственно видеть или чувствовать истину. Эта способность души — непосредственно видеть, или узнавать истину — в Ведической философии называется апарокша-гьяной, прямым, не опосредованным нашими органами чувств и умом, знанием. Впрочем, любому непредвзятому человеку и без долгих доказательств ясно, что компьютеры едва ли когда-нибудь научатся по-настоящему испытывать счастье, боль, любовь, наслаждаться музыкой, плакать над стихами, чувствовать гармонию или справедливость, переживать вдохновение, сострадать или раскаиваться27. Подобный опыт не поддается алгоритмизации, ибо это исключительная прерогатива души, сознающего, или мыслящего «я».
На мой взгляд, фундаментальная ошибка исследователей проблемы искусственного интеллекта заключается в том, что они ставят знак равенства между атрибутивным сознанием, которое можно моделировать, и конституционным, которое моделированию в принципе не поддается. Сознаниекак свойство атмы, души, можно изучать и моделировать, но сознание как суть атмы немоделируемо и непостижимо внешними способами. Именно внешнее, атрибутивное сознание души проявляется через мозг человека или животного.
Мозг — это всего лишь био-компьютер, но пользователем этого компьютера выступает носитель сознания, атма, душа. Мозг, как любой компьютер, действует на основе правил логики, но устанавливает эту логику сама душа, которая находится за пределами логики и способна непосредственно чувствовать истину. В этом смысле любой настоящий поэт или композитор интуитивно гораздо ближе пониманию настоящей природы сознания, основанного на способности непосредственно видеть истину, чем ученый, ослепленный светом собственного сознания, потому что любой акт подлинного творчества — это соприкосновение с миром идей, на которое способна только соприродная ему душа28.
Сами Веды называют попытку все измерить и свести к вычислению и логике майей, «иллюзией» — заблуждением, изначально присущим всем живым существам в этом мире29. Эта попытка «алгеброй гармонию поверить» привела к тому, что из нашего мира постепенно изгоняется все невычислимое, потому что оно самим фактом своего существования раздражает ученых. Так, мы постепенно, вслед за душой, выметаем из нашей жизни жертвенность, любовь, красоту, заменяя их вполне вычислимым и объяснимым сексом.
— Не могу сказать, что я все понял, но интересно… Приятно знать, что роботы никогда не заменят27 С точки проблемы искусственного интеллекта, даже симуляция такой эмоции, как раскаяние, невозможно в принципе, потому что рас
каяние появляется, когда человек смотрит на свое поведение с новой точки зрения, так сказать из другой системы логических координат, и
благодаря этому видит свои ошибки. Роботы же, по определению не способны выйти за пределы системы логических координат, лежащей в
основе их «мышления».
28 О том, как стихи или образы приходят к поэту из иного плана бытия, из «чертога теней» пишет Мандельштам
Я слово позабыл, что я хотел сказать. Слепая ласточка в чертог теней вернется, На крыльях срезанных, с прозрачными играть. В беспамятстве ночная песнь поется.
29 Мийате анайа ити майа – «Иллюзия, майя [заключается в желании] измерить [все вещи и явления этого мира]. Механистическая картина
мира возникает, когда извечное стремление живого существа эксплуатировать материальную природу, отвернувшись от Бога, переносится
в сферу интеллекта.
31
нас, живых. Думаю, мы вернемся к этой теме в следующей беседе, когда будем обсуждать закон кармы, эволюцию и перевоплощение души. А сейчас хотелось бы подвести итог всему сказанному…
— Я сравнивал современные представления о природе сознания как о продукте мозга с представлениями ведических философов, которые ввели понятие атома сознания, как носителя свойств, не присущих мертвой материи. Ученые упорно пытаются низвести человека до уровня сложного биологического механизма, случайно возникшего в процессе эволюции. Однако огромное количество фактов, даже самых простых, не находит удовлетворительного объяснения в рамках этой парадигмы.
Даже появление элементарного инстинкта самосохранения, который, согласно теории эволюции, должен был существовать уже у пра-амебы, объяснить практически невозможно. Честные ученые признаются, что «пока ни одна физическая, биологическая либо математическая теория не приблизилась к объяснению нашего сознания и его логического следствия — интеллекта». В своих попытках объяснить феномен сознания ученые и философы бывают вынуждены постулировать наличие этого качества уже у самих атомов материи! Иначе говоря, любое глубокое рассмотрение этого вопроса неминуемо приводит к необходимости введения в систему каких-то идеалистических элементов, так не логичнее ли сразу выделить сознание в отдельную категорию?
В рамках ведических представлений весь спектр различных наблюдаемых проявлений сознания находит простое и естественное объяснение. Думаю, что любой беспристрастный человек согласится, что введение этого понятия ни в коей мере не противоречит логическому принципу Ок-кама, запрещающему без необходимости «плодить новые сущности».
В то же время, даже с точки зрения Вед, природа сознания логически непостижима, потому что душа заведомо противоречива. В каком-то смысле, это утверждение перекликается с одной из формулировок теоремы Геделя: «Если система аксиом логически непротиворечива, то она неполна». Иными словами, качество полноты подразумевает логическую противоречивость. Душа, как частица Бога, Его крошечное подобие, полна и совершенна, а стало быть, должна быть противоречивой.
В нашей беседе я попытался чуть-чуть коснуться некоторых из этих противоречий, заложенных в природе души: она неизменна, но сознание души эволюционирует; она атомарна, то есть бесконечно мала, и в то же время неисчерпаема, вечно зависима и в то же время наделена свободой; она блаженна по природе, но вынуждена влачить жалкое существование; все души равны, но вместе с этим существует духовная иерархия.
Как это ни парадоксально звучит, но эти противоречия, встречающиеся в описаниях природы души и сознания, — философское доказательство ее полноты и нематериальной природы. Дух всегда противоречив и не подчиняется законам логики. Хотя эти противоречия разрешаются в рамках разных школ ведической философии, все же, чтобы по-настоящему постичь душу, недостаточно просто знать философию — душа и сознание постигаются в результате инверсии сознания, строгой духовной дисциплины, сосредоточения ума, в конце концов — откровения.
Поэтому, завершая описание природы души, Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» : «Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слушают о душе как о чуде, а четвертые, даже услышав о душе, все же не способны постичь ее». Даже Кришна не надеется Своим описанием убедить всех, на что же тогда остается надеяться нам? Но если хотя бы что-то в этих рассуждениях показалось вам интересным и заставило задуматься, я сочту свою задачу выполненной.
Беседовал Адриан Крупчанский
